Ich glaube an das Nicht-Selbst. Über Leben und Tod

Eine Änderung des Profilbildes der privaten Facebook-Seite des Textverfassers (also meine Wenigkeit) zeigt ebendiesen auf dem buddhistischen Stupa in Wien-Freudenau, versehen mit der Beschreibung “Faith in my non-self“, auf Deutsch “Der Glaube an mein Nicht-Selbst”. 

Im Buddhismus wird von anatta, der Nicht-Existenz des Selbst, gesprochen. Also der Vergänglichkeit aller physischen Formen. Nichts von alldem bleibt von Dauer.  

Dazu muss noch erwähnt werden, dass im Buddhismus auch nicht von der Existenz einer Seele gesprochen wird, im Gegensatz zum Hinduismus. 

Wann immer ich jemanden versucht habe, diese Betrachtung des Nicht-Selbst zu erklären, wurde mir entgegnet, dass in uns trotzdem “etwas sein” muss, denn sonst würden wir ja gar nicht existieren. 

Doch dann sah ich ein Video von Zen-Meister und “Plum Village”-Gründer Thích Nhat Hanh, wo unter anderem dieses Thema (gemeinsam mit dem ebenfalls bekannten und mittlerweile verstorbenen Ram Dass) behandelt wurde. Er verwendete dafür das Beispiel einer Blume. Diese wächst und gedeiht durch Sonne, Wasser, Bestäubung usw. Er nannte diese Anteile frei übersetzt “Nicht-Blume-Bestandteile“.  

So ist es auch mit dem Menschen. Wir bestehen zu 70% aus Wasser. Wir tragen viele verschiedene Organe, Knochen, Körperflüssigkeiten etc. in uns. Also alles “Nicht-Mensch-Bestandteile“. Erst alle Puzzles zusammen machen uns zu denen, die wir sind. Natürlich macht uns das zu einem Wunder. Wie auch jede andere Existenz eines ist. Und doch nehmen wir uns selbst oft so wichtig. Haften uns an kreierten Etiketten, wie wir oder andere sein sollen bzw. etwas zu sein hat. Dabei sind wir nur ein Staubkorn in diesem Universum. Eben ein Bestandteil von etwas Größerem. 

Leben und Tod

Die Lehre des Nicht-Selbst hat mir definitiv auch dabei geholfen, besser mit der Realisierung unserer Existenz und unserer Vergänglichkeit umzugehen. Leben und Tod. Mein ganzes Leben schon habe ich manchmal so Momente, wo ich die Existenz von Allem einfach nicht wahrhaben kann. Am ehesten passiert mir das, wenn ich alleine bin. Als ich jünger war, bekam ich dabei fast schon Panikattacken, musste mich beruhigen, bewusst atmen und versuchen, an etwas anderes zu denken. Anders ging es dann auch gar nicht mehr.  

Durch die buddhistische Lehre habe ich in diesen essentiellen Aspekten unserer Existenz deutlich mehr Entspannung gefunden. Ein Sprichwort besagt, “so wie die Dinge sind, sind sie schon vollendet.”  

Das Leben kommt und geht. Daraus erübrigt sich auch die lineare Vorstellung von Zeit. Denn dadurch, dass die Dinge bereits vollendet sind, haben sie auch keinen Anfang und kein Ende. Deswegen fürchte ich mich nicht vor dem Tod. Und auch nicht vor dem Leben und allem, was dazwischen liegt. Das bekomme ich auch noch hin. 

Wir Menschen sind nur ein kleiner Bestandteil in diesem Universum, welches nichts anderes als der Zustand von Bewusstsein ist. All das, was uns physisch und psychisch ausmacht, ist nicht Teil unseres “Selbst”, sondern des “Bewusstseins”. Damit meine ich nicht einen Zustand, den man irgendwie “erreichen” muss, sondern etwas, das ständig da ist. In allem, was existiert. Oder wir glauben, dass es existiert. 

Doch ich bin davon überzeugt, wir können aufgrund unserer Fähigkeiten und Intelligenz noch viel mehr zu diesem Bewusstsein beitragen, als wir glauben. Leider sind die meisten von uns (mich natürlich eingeschlossen) zu sehr verhaftet in unserem Denken und Prägungen aus früheren Tagen und auch aus früheren Leben. 

Was kann uns unterstützen auf dem Weg zu einem Leben in höherem Bewusstsein? 

Schreibe mir gerne Deinen Ansatz als Kommentar! 🙂

6 Antworten auf „Ich glaube an das Nicht-Selbst. Über Leben und Tod“

  1. Danke für den Input, Matthias.
    „Was kann uns unterstützen auf dem Weg zu einem Leben in höherem Bewusstsein? “

    Surrender, sei paradox (oder sei gar nicht), hör auf und beginne. Falling. Gehe statt über das denken über den Körper und jedesmal wenn du zum Denken zurückkehren möchtest, lass nochmal los. Tu es zu zweit. Und wenn du es wieder erklären möchtest und darüber reden möchtest, lass los.

    Atte.
    Wolf

  2. Lieber Mathias,

    über Umwege bin ich auf deinem Blog gelandet, und das freut mich sehr. Ich danke dir für deine Gedanken und Worte.

    Es freut mich, wie du hier schreibst und deine Gedanken mit uns teilst. Ich möchte dich von Herzen ermutigen, in deiner besonderen Weise hier Weiterzuschreiben.

    Danke

    Namaste
    W. Ida

    1. Liebe W. Ida,

      danke für deinen schönen Kommentar.
      Ja, wie oft nimmt man im Leben Umwege statt Abkürzungen? Gilt auch für mich und meine Blog-/
      Schreibaktivität.
      Ich habe auch noch eine international ausgerichtete Webseite, wo ich voraussichtlich auch den nächsten Artikel veröffentlichen werde: http://authenticity.at/

      Namastè,
      Mathias

  3. „Was kann uns unterstützen auf dem Weg zu einem Leben in höherem Bewusstsein? Schreibe mir gerne Deinen Ansatz als Kommentar!“

    Als ich 30 Jahre alt war, lernte ich in einem sehr langen Klinikaufenthalt das Hörbuch „Der Tigerbericht“ kennen. Eine Geschichte von Suzuki Shunryū, einem Zen-Meister. Der darin erzählte Weg zur Leere hat mich berührt und lange begleitet.

    20 Jahre später ist irgendwie das Büchlein „Siddhartha“ von Hermann Hesse zu mir gekommen. Und wieder hat mich darin der Weg zur Leere, zum anders-sein, dem einsamen Weg zu Allem, tief begeistert, und meinen Lebensweg gerechtfertigt.

    Jetzt, 5 Jahre später las ich „Der Steppenwolf“, auch von Hermann Hesse. Irgendjemand hat mir vor einiger Zeit dieses Buch empfohlen, als ich damals gerade vom Siddhartha erzählte und schwärmte. Damals glaubte ich ihm nicht, denn der Weg von Siddhartha war für mich der einzig wahre.

    Dieses Lesen nun vom Steppenwolf war unbeschreiblich. Ich sah plötzlich mein Leben, meine tiefsten Ängste und Sehnsüchte über Leben und Tod, meine Abgesondertheit durch eben dieses anders-sein, darin beschrieben. Es war, als ob Hesse hier mein eigenes Leben niedergeschrieben hätte.

    Nun werde ich noch „Demian“ von Hesse lesen, denn ich ahne, dieses Puzzle ist noch nicht vollständig, was mein Leben und seinen Sinn betrifft.

    „Was kann uns unterstützen auf dem Weg zu einem Leben in höherem Bewusstsein?“ … ich kann es dir nicht sagen. Was wäre denn ein „höheres“ Bewusstsein? Wie du ja auch in deinem Text über das Bewusstsein schreibst „… sondern etwas, das ständig da ist. In allem, was existiert“. Kann es da ein „höheres“ Bewusstsein überhaupt geben? Ist das nicht eine menschliche erschaffene Dimension, gleich wie Zeit und Endlichkeit, Gut und Böse, Richtig und Falsch?

    Ich für mich will erkennen, dass Hesse’s Weg von Siddhartha nicht die alleinige Antwort ist. Ich hätte es mir gewünscht, weil es bei all der Entbehrung aber auch ein leichter Weg zu seien scheint. Nun muss ich mir eingestehen, dass ich vielleicht nicht herumkommen werde, auch das s.g. normale, oberflächliche, gedankenlose Leben zu leben. Noch wehre ich mich dagegen, doch ich ahne, dass darin ein Teil dieses Puzzles liegt.

    Wie es auch so schön im Song „Pförtner“ von „Käptn Peng und die Tentakel von Delphi “ heißt … „Du musst so lange sterben bis du anfängst zu sehen“. Ich hörte bei diesem Song immer den Text als „… bis du anfängst zu LEBEN“.

    So lieber Mathias, das war mal wieder (m)ein Kommentar zu deinen wertvollen Gedanken.

    mlg, W. Ida
    _________________________________________
    Käptn Peng: https://youtu.be/MVBeLoO1NuU

    1. Liebe Ida,

      ich muss zugeben, ich weiß nicht mehr, wie ich zur abschließenden Frage „Was kann uns unterstützen…“ gelangt bin. Es war sicherlich als Anregung zu Gedanken und Konversation gedacht, wie es bei dir offensichtlich gefruchtet hat. Ich danke dir fürs Teilen all dieser schönen Inhalte! (einschließlich Käpt’n Peng…nach Ewigkeiten wieder mal reingezogen!)

      Mit „Leben in höherem Bewusstsein“ würde ich aus heutiger Sicht eine unbegrenzte Zeitachse bezeichnen. Also mehr Achse als Zeit, denn diese ist ja eine von uns erschaffene Dimension, wie wir beide schon einmal wahrgenommen haben. So ist also das Bewusstsein, wenn es denn existiert, auch unabhängig von diesem oder irgendeinem anderen Leben oder anderen Zuständen wie Nirwana. Was ist das schon? Auch eine, von Buddhist-Menschen, erschaffene Dimension? 😉

      Liebe Grüße,
      Mathias

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